L’invention de la psychanalyse est le produit d’un traumatisme inavoué et refoulé qui s’est logé au cœur du système de pensée de Freud.
Sa découverte conduit Carlo Bonomi à proposer un récit inédit de la fondation de cette discipline.

Au cœur de la psychanalyse se loge un traumatisme inavoué. Ce traumatisme, c’est celui que subit Sigmund Freud le jour où il apprend que l’une de ses patientes a failli mourir des suites d’une opération chirurgicale qu’il avait approuvée. Inconsciemment identifiée à une réitération des mutilations génitales subies par Emma Ekstein durant son enfance, cette opération a en effet suscité en lui de profondes angoisses, faisant écho à la fois à sa propre circoncision, au contexte violemment antisémite de l’époque et à ses conflits avec son père.
La prise en compte de ce fait longtemps resté caché conduit Carlo Bonomi à proposer un récit inédit de la fondation de la psychanalyse. Elle permet notamment de comprendre comment, alors qu’il occultait les mutilations génitales subies par les jeunes filles et les femmes, Freud a pu élever la castration au rang de forme a priori du traumatique. Restaurant à la suite de Sándor Ferenczi ce legs tronqué, l’auteur jette une lumière crue sur les origines du caractère à la fois phallocentrique et « héroïque » de la doctrine freudienne, tout en traçant les voies de leur dépassement.

Comment retourner les armes de la surveillance pour en faire des outils d’émancipation.

Depuis les années 2000, les vidéos partagées sur internet ont pris une place prépondérante dans les luttes sociales et politiques. Partout, du Liban au Chili, des États-Unis à l’Iran, les manifestations, affrontements et autres exactions policières sont documentés par celles et ceux qui les vivent. En France, les Gilets jaunes n’ont pas cessé de filmer, se filmer et partager leurs images. Mais l’image produit-elle des effets concrets ? À quelles conditions peut-elle devenir un outil efficace de contestation des inégalités et des oppressions ?
Pour clarifier ce problème, il faut replacer ces pratiques récentes dans la plus longue histoire des expériences audiovisuelles militantes. Telle est la proposition de ce livre, qui, des premiers groupes ouvriers français aux expériences états-uniennes de guerrilla television, des collectifs argentins combattant l’hégémonie occidentale au médiactivisme italien, revient sur les tentatives de produire d’autres régimes de visibilité et de représentation. Il nous montre que, par-delà les mutations technologiques, la contestation audiovisuelle obéit toujours au même élan fondamental : arracher l’image au pouvoir, se la réapproprier et, ainsi, mobiliser.

« De fait, une idée a toujours animé mes fouilles archéologiques : il faut prendre le langage par le biais de la dialectique du système et du style. »

Qu’est-ce que le langage ? Un système de signes fixé, par exemple, dans les traités de grammaire. Mais, ne l’oublions pas, son existence est aussi conditionnée par les manières toujours variées, souvent fautives, dont les sujets parlants se l’approprient : c’est la dialectique du système et du style. Jean-Jacques Lecercle la place au cœur de sa linguistique alternative, dont il livre ici un exposé aussi succinct que lumineux.
La langue, jamais totalement systématique, consiste en un ensemble de normes plus ou moins stabilisées, soumises aux changements que leur impose le « hors-norme » stylistique. Dès lors, elle n’est pas essentiellement un système idéal abstrait qui s’impose à nous de l’extérieur, mais une partie de la praxis, un phénomène à la fois historique, social, matériel et politique. Les signes et la grammaire sont d’abord des produits de l’activité humaine, faits et défaits en permanence par les locuteurs individuels. Si le sujet est effectivement « interpellé » par des règles qui lui préexistent, il a aussi la possibilité de « contre-interpeller » la langue et, ainsi, d’y introduire une dose irréductible de singularité et de variation.

À l’heure où les procès en cancel culture se multiplient, une approche féministe de la littérature.

Quand il est question de littérature, il y a un motif dont le traitement ne cesse de surprendre : celui de la passion. Confondue – parfois à dessein – avec l’amour, elle est le masque sous lequel se dissimulent toutes sortes d’abus : des manipulations constitutives de la séduction aux situations d’emprise, des dynamiques de harcèlement aux crimes dits « passionnels ».
Cet ouvrage montre comment l’identification des actes des protagonistes d’œuvres littéraires à l’expression d’une « passion » permet d’occulter la question du consentement, celle des rapports de domination et, plus largement, les violences physiques et psychologiques que subissent les femmes. Il souligne la dimension idéologique de l’approche esthétisante des œuvres qui, sous couvert de s’opposer à la cancel culture, passe sous silence le bafouement de la dignité humaine mis en récit.
De Dom Juan à La Princesse de Clèves, des écrits de Choderlos de Laclos à ceux de Marguerite Duras et d’Annie Ernaux, les autrices de ce livre nous invitent à poser un regard lucide sur l’évolution des conceptions culturelles et littéraires dans la société française, ainsi qu’à interroger en profondeur les raisons pour lesquelles l’amour y demeure indissociable de la souffrance.

Pilier de la V^e République, le texte constitutionnel n’en est pas moins maltraité en permanence – et ce, par l’organe même censé en être le garant.

Si l’on évoque souvent la désaffection des Français à l’égard du politique, ce constat n’aboutit que rarement à une critique exigeante des institutions qui alimentent cette dynamique. C’est ce avec quoi Lauréline Fontaine entend rompre, en jetant une lumière crue sur la réalité de la justice constitutionnelle sous la V^e République. Au terme d’une enquête approfondie, elle pose un diagnostic accablant : loin d’être une véritable cour constitutionnelle, le Conseil constitutionnel demeure une instance essentiellement politique. Il ne constitue pas un « contre-pouvoir essentiel », mais une anomalie démocratique.
Au fil d’une réflexion solidement argumentée tant en fait qu’en droit, Lauréline Fontaine défait un à un les mythes qui entourent « les sages de la rue de Montpensier ». Pointant notamment l’absence d’une procédure contradictoire et de garde-fous qui les préservent des conflits d’intérêt, elle démontre que la manière dont la justice constitutionnelle est rendue en France est absolument incompatible avec les principes élémentaires de la démocratie et de l’État de droit.

« La propriété ne doit pas être considérée comme la base première de la vie en communauté, mais, au contraire, comme une modalité du commun. »

« La propriété ou le chaos ! » s’écrient en chœur les thuriféraires de l’ordre propriétaire. Parce que, disent-ils, la propriété sépare le tien et le mien, elle protège la liberté individuelle et assure l’harmonie sociale. Condition de l’échange, elle fonde l’activité économique et favorise l’enrichissement collectif. À les écouter, elle n’aurait que des vertus. C’est faire peu de cas de ses funestes conséquences – la pollution et l’épuisement des ressources naturelles, par exemple –, mais c’est aussi abandonner au marché des questions qui devraient relever de la délibération politique.
Or, cet ouvrage le démontre, l’intérêt économique ne se confond pas avec le bien commun. Pour endiguer le creusement des inégalités sociales et la destruction de la planète, on ne peut s’en remettre aux chimères du tout-marché ou de la démocratie de consommateurs. Un radical changement de perspective s’impose : il faut défendre des principes autonomes de justice pour remettre la propriété à sa place et l’envisager non plus comme le socle de la vie en communauté mais, au contraire, comme une modalité du commun intégrant les droits d’autrui et ceux des générations futures.

La notion d’intersectionnalité alimente aujourd’hui l’une des grandes paniques morales dont notre époque est coutumière : à en croire ses détracteurs, sa focalisation sur l’identité ferait d’elle un danger. Rien n’est plus faux, comme le montre ce livre synthétique et vivant, riche d’une variété d’exemples, qui propose une introduction accessible à l’histoire et aux usages du concept.
Instrument d’analyse des situations de tort, l’approche intersectionnelle a d’abord pour ambition de développer une perception fine de la pluralité et de l’imbrication des oppressions. Mais c’est en même temps une praxis critique, se donnant la justice sociale pour horizon : quelle que soit l’échelle à laquelle elle se place, elle vise à transformer le monde. En ce sens, elle est partie prenante des luttes sociales actuelles et passées, et l’héritière des féministes noires et chicanas qui, dans les années 1960, cherchaient à dépasser les points aveugles du féminisme comme de l’antiracisme. Si l’intersectionnalité s’attache aux identités, individuelles et collectives, ce n’est ni par séparatisme, ni pour conforter quelque posture victimaire, mais, à l’inverse, pour œuvrer à l’émancipation de toutes et tous.