« Si Deligny peut nous apprendre, malgré lui, à “émanciper”, cette libération s’adresserait moins aux enfants qu’aux adultes. Il s’agirait de leur apprendre un certain lâcher prise, c’est-à-dire non pas un “laisser-faire”, mais un permettre d’agir. »

À partir de son expérience auprès d’enfants dits « inadaptés », puis d’enfants autistes vivant dans le réseau cévenol qu’il crée à la fin des années 1960, Fernand Deligny élabore une pensée singulière. Refusant aussi bien le dressage comportemental que l’interprétation psychanalytique, il cherche à comprendre ce qui, dans l’existence humaine, précède la conscience, la volonté et le langage. Cette réflexion le conduit à distinguer le « faire » de l’« agir ». Le faire est orienté vers un but, porté par un sujet conscient de ses intentions ; l’agir renvoie au contraire à une activité sans finalité prédéterminée, faite de gestes, de trajets et de manières d’habiter un lieu. L’observation des enfants autistes lui révèle que cet agir n’est pas une déficience mais une forme de vie fondamentale, commune à tous. De là découle une conception originale de l’éducation et de la politique : il ne s’agit pas de transformer les individus mais de créer des circonstances, des lieux et des réseaux où ils puissent agir. Deligny substitue à la logique de l’institution celle du milieu de vie, à l’autorité celle de la présence proche, à la normalisation une attention aux formes d’existence les plus discrètes. Son œuvre dessine ainsi une micro-politique de l’agir en commun, fondée sur l’invention de territoires habitables plutôt que sur le pouvoir ou le contrôle.

« L’originalité de la conception beauvoirienne de la domination consiste à la comprendre à l’aune du refoulement de la nature et de la vie dont elle procède. »

Quels sont les effets de la domination sur les corps ? Pourquoi les relations entre dominants et dominés impliquent-elles la valorisation de certains corps au détriment d’autres ? Comment inventer un nouveau rapport au corps en rupture avec les normes dominantes ? De Pour une morale de l’ambiguïté à La Vieillesse, en passant par Le Deuxième Sexe, la philosophie de Simone de Beauvoir apporte une réponse originale à ces questions. Elle montre que la domination repose sur le rejet de certains aspects de l’existence humaine sur les seuls corps dominés, en particulier leur dépendance à la nature et à la société. À l’universelle ambiguïté qui caractérise toute existence humaine (à la fois nature et esprit, individuelle et collective), la domination substitue un partage hiérarchique entre des corps souverains et des corps déchus, naturalisés afin d’être soumis. Loin de valoriser la domination de la nature, comme cela lui fut longtemps reproché, Beauvoir s’attaque au contraire à cet idéal de maîtrise et dessine la possibilité d’un autre rapport au corps, à la nature et à la vie. Si l’œuvre de Simone de Beauvoir fut longtemps écartée du corpus philosophique officiel, exclusivement masculin, elle fait aujourd’hui l’objet d’une redécouverte salutaire. Cet ouvrage s’inscrit dans le sillage de ce renouvellement. Au-delà d’une lecture uniquement centrée sur Le Deuxième sexe, le livre réinscrit la critique de la domination masculine dans une réflexion plus générale sur le corps.