Trente ans après, que reste-il de la Marche pour l’égalité et contre le racisme de l’automne 1983 ? Initiée par des jeunes du quartier des Minguettes à Vénissieux et des militants antiracistes de la Cimade à la suite des rébellions urbaines de la banlieue lyonnaise, cette mobilisation sans précédent symbolise l’apparition dans l’espace public des enfants d’immigrés post-coloniaux.

La Marche représente une sorte de « Mai 68 » des jeunes immigrés qui prennent la parole contre les crimes racistes, pour l’égalité devant la justice et la police, le droit au travail, le droit au logement, l’accès à la culture, etc. S’appuyant sur une étude empirique, La Marche pour l’égalité et contre le racisme se donne pour objectif d’éclairer certaines zones d’ombre d’un événement mythique mais méconnu. Il s’agit aussi pour Abdellali Hajjat d’une porte d’entrée idéale pour éclairer les relations sociales entre groupe national majoritaire et groupes minoritaires, au travers d’enjeux cruciaux pour la société tout entière : légitimité de la présence des immigrés sur le territoire, reconnaissance des déviances policières violentes, recrudescence des crimes racistes, passage de la rébellion violente à l’action collective non-violente, politisation des jeunes de cité, question post-coloniale, construction du « problème musulman », etc.

L’histoire de la Marche constitue un puissant révélateur de ces enjeux politiques toujours d’actualité.

Le développement est aujourd’hui un concept hégémonique. Symboliquement lié à une promesse de confort, de bonheur, il réduit dans les faits la qualité de vie à des paramètres de croissance économique et de consommation. Il nous lie irrévocablement à un imaginaire situé, occidental et colonial, à des outils technocratiques et à des pratiques prédatrices qui nous ont amenés aux limites de ce que la planète peut supporter.

Pourtant, même au cœur des changements politiques radicaux à l’œuvre notamment en Amérique latine, les fondements du développementisme restent bien ancrés. Les  alternatives à cette imposition acritique doivent être économiques, mais aussi politiques, sociales et institutionnelles. Des concepts encore largement méconnus en France tels que le droits de la nature fondent en Amérique latine tout un courant de réflexion qui décale la perspective à partir de laquelle ces questions sont habituellement articulées dans le monde occidental, et qui apporte un éclairage radicalement nouveau et délibérément multiple sur l’échec des politiques néolibérales en matière de développement.

Ce livre regroupe des contributions de certains des penseurs critiques parmi les plus reconnus d’Amérique latine sur les questions de développement et d’écologie, parmi lesquels Alberto Accosta (ex-président de l’Assemblée constituante et fgure de proue des intellectuels de la gauche environnementale en Équateur), Eduardo Gudynas (chercheur uruguayen) ou Maristella Svampa (sociologue argentine).

Proust, écrivain et théoricien de l’art, n’a cessé de réfléchir aux rapports qu’entretiennent philosophie et littérature. Dans cet ouvrage, Pierre Macherey interroge la manière dont on peut faire de la philosophie avec du roman, et quel genre ‒ assez inhabituel ‒ de philosophie peut émerger sous cette forme. L’exemple de Proust est à cet égard très parlant : si l’intérêt philosophique de son fameux cycle À la recherche du temps perdu est incontestable, la nature de cet intérêt se dérobe aux critères de la philosophie en titre. La recherche de vérité à laquelle se livre Proust est inséparable des méandres que parcourt l’intelligence stylistique qui définit son travail d’écrivain ; un écrivain qui pense en écrivant, et qui ne pense qu’en écrivant.

Au cours de cette expérience philosophique parfaitement originale, littérature et philosophie, sans se confondre, communiquent et se stimulent réciproquement. Pierre Macherey suit ici pas à pas, et comme à l’aveugle, les tours et détours d’une réflexion qui fait texte en se romançant, et s’actualise à travers cet exercice que Proust a poussé à un degré de sophistication rarement égalé.

Selon Pierre Macherey, la question de la manière dont les normes opèrent ne doit pas être traitée dans l’abstrait. Il faut la rapporter aux nouvelles structures de socialisation et d’exercice du pouvoir liées au développement, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, du machinisme et de la révolution industrielle : ce sont ces structures qui définissent encore aujourd’hui la manière dont on devient sujet.

Ces structures, ce sont celles dont Marx a analysé la base économique dans Le Capital, et que Foucault, suivant une approche différente mais convergente, du moins sur certains points, a examinées en se servant du concept de « société de normes ». Des lectures croisées s’imposent donc. De Marx à Althusser, d’Althusser à Foucault, de Foucault à Fanon, de Fanon à Deligny, et ainsi de suite, Pierre Macherey dresse des ponts entre différents systèmes de pensée et nous invite à une promenade philosophique et politique destinée à mettre au jour les mécanismes idéologiques de cette société de normes.